🐉 La Conscience De Soi Est Elle Trompeuse

Lecas d’une dissertation rédigée et corrigée. La dissertation en philosophie est un exercice difficile car elle suppose la maîtrise d’une méthode et d’une structure déterminée. Nous vous donnons donc un exemple de dissertation rédigée et corrigée par un professeur, tant d’un point de vue méthodologique (forme) qu Sila pensée consciente est le jouet d'une sorte de pensée organique dont je n'ai nulle conscience immédiate il convient d'en déduire, que je ne suis pas cette conscience réfléchit, pure pensée capable de diriger le corps dont Descartes croyait prendre conscience au terme du doute. Reconnaître l'existence d'un inconscient psychique conduit Freud à poser deux Dune manière générale, toute conscience est comédie, tromperie, et le sujet est condamné à n'être ce qu'il n'est pas: L'homme est un être « pour soi », la conscience humaine est sujetde dissertation sur la conscience. Recent Posts Demande De Changement De Logement Plus Grand, Talons Yves Saint Laurent Prix, Veste Gore Windstopper Homme , Vernis Semi-permanent Pied Prix, En Date D'aujourd'hui Synonyme, Porte Bébé Maya Bébé Confort Prix, Ajouter Onglet Développeur Excel 2010, Nouveau Catalogue Tupperware, Celarevient à dire que la conscience de nos propres états mentaux n’est pas trompeuse, au moins en ce qui concerne l’existence de ces états men-taux : je sens que je suis libre, c’est Deplus, ce dont nous prenons conscience peut êtrefranchement trompeur : nous pouvons croire aimer quelqu'un alors qu'en réalité nous le détestons (mais sans vouloirle Laconscience de soi est-elle trompeuse ? Par 4 Novembre 2019 • Commentaire de texte • 2 465 Mots (10 Pages) • 1 037 Vues. I La conscience, prise en charge de soi, pensée de soi La conscience est-elle l'égo ? Ne peut-elle que se prendre et pour se comprendre, convient-il d'effectuer un certain Culpabilité honte, embarras. La culpabilité résulte de la transgression, réelle ou imaginaire, d’une règle morale (faire souffrir, mentir, tromper, voler, tuer). Elle concerne notre rapport à la loi. Lorsque nous nous sentons coupables, nous essayons de réparer. La honte est liée à la peur du rejet social, de l’exclusion. Lavision ne vient plus d’aucun corps subtil, mais de la pure Conscience Universelle qui passe à travers tous ces véhicules. Il n’y a plus de singe au milieu (mental) faisant obstacle à la Conscience de l’Amour. La dissolution totale de l’illusion, dans la Lumière du Soi, est la Libération finale. Cest-à-dire, ce que l’on nomme la conscience du Soi. Cette « vacuité » est constitutif de notre psyché naturelle ou âme, d’elle émane une énergie puissante poussant à l‘accomplissement de l’Être, sujet de sa propre vie. Elle participe à donner à l’individu la force et la conscience de sortir de sa « caverne platonique ». Ondoit accéder à la conscience de soi pour être libre.Cette idée semble aller de soi. En effet elle est au cœur de tout projet philosophique comme de toute approche psychanalytique. Ce que nous disent Descartes, Malebranche, Kant et tant d’autres, c’est que la liberté n’est qu’une illusion aussi longtemps que nous n’avons pas « pris conscience Etc'est dans ce sens que j'utilise la terminologie "sport de combat" dans le titre. La bienveillance demande beaucoup d'entrainement, d'attention, de pratique, de contrôle, d'endurcissement, de Linconscient. L'inconscient est considéré comme une instance psychique, distincte de la conscience et qui est capable d'élaborer une pensée. La plupart de nos décisions, de nos émotions et Expériencesde la conscience intérieure. Le percement du voile qui sépare la conscience extérieure de l'être intérieur est l'un des mouvements décisifs du yoga. Car le yoga, c'est l'union avec le Divin, mais c'est aussi l'éveil au moi intérieur d'abord, au moi supérieur ensuite: un mouvement vers l'intérieur et un mouvement vers le haut. TECCzFu. Épreuve tant redoutée, qui lance les épreuves du Bac. Voici les corrigés de philosophie, première épreuve passée ce lundi par les candidats des séries générales et technologiques au Bac 2018.=> Consultez ici les sujets du Bac Philo 2018=> Retrouvez aussi notre Facebook Live spécial corrigé "Bac Philo 2018"Examen du lundi 18 juin 2018 de 8h à 12hDurée de l'épreuve de philosophie 4hCorrigés Séries L - Corrigé des Séries ES - Corrigé des Séries S - Corrigé des Séries TechnoLes propositions qui suivent ne constituent pas une correction définitive mais des éléments de réflexion. Il est important que les candidats se rappellent que les attentes, en ce qui concerne l'épreuve de philosophie, sont avant tout l'exercice réfléchi du jugement et le témoignage d'une culture philosophique du Bac Philo Série L Littéraire Coef. 7Corrigé Sujet 1 La culture nous rend-elle plus humain ?Le sujet est assez classique dans sa première chose à faire ici est de se demander, de façon un peu innocente pourquoi, alors que la culture est par essence humaine, elle ne nous rendrait pas humain et même plus humain ? Le rôle de la culture n’est-il pas de nous détacher de l’animalité, par exemple ?Le sujet sous-entend deux éléments 1 la distinction nature/culture si la culture nous rend plus humain, nous sort-elle alors de plus en plus de la nature ?,2 la notion de progrès qu’implique le plus » plus humain que quoi ? Cependant, ce plus » sous-entend que nous sommes déjà quelque peu humains avant l’apparition de la culture, ou même sans reformulée, la question peut donner Le passage de la nature à la culture nous améliore-t-il dans notre humanité ?La difficulté du sujet réside notamment dans les définitions ainsi que l’analyse des concepts de culture », d’ humain », sans négliger le verbe rendre ».Le mot culture » est prioritairement à prendre au sens de civilisation », société », tel qu’il a dû être défini en tant que tête de chapitre du programme La culture ». Très secondairement, on pouvait, à un moment donné, parler de culture au sens du savoir, au même titre que les notions du programme qui composent l’analyse de la notion de culture l’histoire, le langage, l’art, etc..Question fondamentale à se poser qu’est-ce qu’être humain ? Mot définissable par distinction culture/nature mais aussi en soi la culture comme ensemble d’activités que l’être humain convenait aussi de s’interroger sur le verbe nous rend-elle » qui suppose une progression du l’humanité de l’être humain, en quelque sorte, un mouvement, une notions du programme en jeu dans le sujet sont la culture » et possiblement les notions qui composent cette tête de chapitre, autrui », mais aussi ce qui peut tantôt être questionné comme étant le propre de l’homme la raison », la conscience » ou encore des interrogations proprement humaines sur la liberté » la culture nous rend-elle plus humain en nous rendant plus libres ? ; des notions du programme pouvaient aussi être vues comme moyens ou conditions de notre humanité ou au contraire de notre inhumanité par exemple la technique ».Quelques auteurs possibles Descartes, Traité de l’ Discours sur l’origine est les fondements de l’inégalité parmi les hommes et Contrat social, livre 1Nietzsche, Humain trop La question de la était possible de raisonner selon le plan suivant I - La culture nous rend, par définition, plus humains à l’égard de nous-mêmes par elle nous nous détachons de plus en plus la nature et de l’ - La culture nous rend plus humain sans pour autant nous détacher de la nature et de l’animalité, à l’égard desquelles nous conservons un intérêt - La culture est au contraire ce qui produit les moyens d’une inhumanité à l’égard de nous-même comme à l’égard des autres on pouvait terminer par un problème actuel, par exemple, le transhumanisme, en se demandant si ce progrès de la culture ne nous transformerait pas en Sujet 2 Peut-on renoncer à la vérité ?Le sujet est assez classique dans sa il faut s’étonner d’une telle question pourquoi, alors que nous tenons tant, en règle générale, à la vérité, pourrions-nous y renoncer ?La question Peut-on renoncer à la vérité ? » implique qu’il y aurait quelque chose, finalement, de négatif dans la vérité, de trois points de vue. D’abord du point de vue de la connaissance bien qu’attaché à la vérité, on envisage ici la possibilité de renoncer à la connaissance vraie alors pourquoi ?. Ensuite d’un point de vue moral possédant une vérité, ai-je le droit d’y renoncer ? Enfin, d’un point de vue psychologique puis-je renoncer à une vérité douloureuse ?Une difficulté un piège » se trouve dans l’énoncé il s’agit de renoncer à la vérité » et non à la recherche de la vérité. Ce qui veut dire j’ai une vérité et j’y renonce et non je cherche la vérité, je ne la trouve pas, et je renonce à cette recherche.La mot vérité » a à être pris dans différents sens, afin d’ouvrir la question et les possibilités de plan. Par exemple, la vérité comme adéquation entre la pensée ou la parole d’une part, et le réel d’autre part. Dans ce cas, pouvoir renoncer à la vérité, c’est pouvoir renoncer à dire ce qui s’est passé, ou à y penser évidemment, en précisant pourquoi nous serions amenés à un tel renoncement, et si, moralement, nous le pouvons.Le verbe peut-on » se questionne donc d’un point de vue moral avons-nous le droit ? mais aussi d’un point de vue psychologique est-il possible de se détacher d’une vérité dont nous aurions au fond besoin ? Sans oublier le point de vue de la connaissance elle-même si un savoir est vrai, ne s’impose-t-il pas à nous ?Il faut aussi considérer le la » de la vérité » la question n’est pas Peut-on renoncer à une vérité ? », en particulier, mais à la vérité en général. Il faut se demander s’il existe une vérité générale, voire faut être concret et analyser les conséquences possibles de ce renoncement le mensonge, l’oubli, par notions du programme en jeu dans le sujet sont la vérité, la raison et le réel, la conscience, la liberté suis-je libre de renoncer à la vérité ? était possible de raisonner selon le plan suivant I - On ne peut renoncer à la vérité car cette dernière s’impose à nous, par exemple - On ne peut moralement renoncer à la vérité car cette dernière relève du devoir de vérité, de mémoire.III - On peut renoncer à la vérité quand celle-ci s’avère possibles Sextus Empiricus, Hypotyposes Méditation métaphysique, Le gai mettre en lien avec la notion de bonheur par exemple renoncer à la vérité rend-il heureux ?Corrigé Sujet 3 explication de texte Texte de SchopenhauerLe sujet 3 est difficile dans son approche et son traitement car son concept central n’est pas contenu directement dans le programme des notions ce qui est tout à fait possible et prévu puisque les sujets de philosophie ne sont pas des questions de cours, mais de véritables sujets de réflexion sur un problème qu’une interrogation ou qu’un texte soulèveIl ne fallait donc pas chercher à plaquer mécaniquement sur le texte de Schopenhauer des connaissances apprises par notion centrale du texte est la peur. Il faut avoir fait plusieurs lectures attentives du texte, jusqu’au bout, pour voir ce concept. Ce dernier est présenté en fin de texte comme la récapitulation d’une dit Schopenhauer sur la peur la thèse du texte ? la peur qui peut nous retenir d’agir est plus ou moins consciente car nous cachons ce sentiment un peu honteux par une cause plus noble », des raisons purement morales ».Cette notion de peur est analysée dans le 2nd paragraphe. Le rôle du 1e paragraphe est d’amener et de faire comprendre a contrario la peur, par son contraire donc, à savoir le désir encore et toujours de façon plus ou moins consciente de voir quelque chose arriver, mais qu’on peut se cacher à argumentation est assez concrète comment, en nous, la peur se forme-t-elle ? Il ne s’agit pas de la peur brutale qui nous saisit face à un monstre par exemple, mais du sentiment diffus, plus ou moins conscient, qui s’installe en nous dès que nos avons une décision importante à prendre ou une action cruciale à peur peut être ici comprise comme la peur de perdre, la peur d’affronter des situations incertaines ou de devoir prendre des au fond un texte à dimension morale philosophie de l’action et psychologique philosophie des sentiments sur les motifs » encore une fois, plus ou moins conscients qui nous retiennent ou nous poussent.Notions du programme en jeu la vérité, la conscience et l’inconscient, la morale, le désir, le du Bac Philo Série ES Economique et sociale Coef. 4Corrigé Sujet 1 Toute vérité est-elle définitive ?Le premier sujet de la série ES est assez classique puisqu'il confronte la notion de vérité avec son caractère temporel et relatif. Le sujet est très large et n'a donc pas de plan type. Il faut d'abord que le candidat se consacre à une définition des notions. La vérité se définit traditionnellement comme l'adéquation entre nos pensées et le réel. Le réel existe, il est présent mais pouvons-nous le connaître définitivement pour autant ? C'est là l'enjeu de la question. Les candidats doivent s'attarder sur la notion "définitive". Ce qui est définitif est considéré comme achevé, certain, irrévocable. Enfin il fallait noter que le sujet demande si "toute" vérité est définitive, ce qui sous-entend la possibilité de distinguer plusieurs formes de première hypothèse que les candidats pouvaient envisager est tout simplement de constater que la vérité, peu importe le domaine dans lequel nous nous inscrivons, semble connaître des évolutions. De façon privilégiée, ce que nous dit la science à propos du réel subit des transformations, voire des révolutions, au cours du pour autant, cette évolution remet-elle en cause la notion de vérité ou, au contraire, notre capacité à y parvenir ? Il faut alors dégager une méthode d'accès à la vérité. La démonstration est le moyen privilégié pour réaliser cet objectif. Cette méthode possède néanmoins le risque de s'éloigner du réel à cause de son caractère trop formel, ce qui nous éloignera également de la vérité entendue comme adéquation au faut-il donc distinguer au sein même de la vérité plusieurs formes possibles. Il y aurait des vérités définitives comme celles du cogito cartésien ou certaines vérités de la science et d'autres qui sont vouées à évoluer au cours du temps comme les vérités qui reposent sur une auteurs pour un tel sujet sont nombreux. Les candidats pouvaient faire référence au débat entre Platon et Protagoras en ce qui concerne la relativité de la vérité ou encore à l'allégorie de la caverne. Le cogito cartésien apparaît comme une référence importante. L'opposition entre phénomènes et noumènes réalité intelligible, opposée au phénomène sensible, NDLR proposée par Kant peut être utile. Sinon, ils pouvaient aller chercher des auteurs en épistémologie comme Popper, Duhem...Corrigé Sujet 2 Peut-on être insensible à l'art ?Le deuxième sujet est intéressant puisqu'il repose sur un paradoxe. A première vue, il semble difficile d'être insensible à l'art puisque l'essence même de l'art est d'interpeller notre sensibilité. L'art n'a pas seulement pour fonction de toucher notre sensibilité, il a également une fonction intellectuelle, mais il y parvient normalement en passant par nos faut donc, dans un premier temps, travailler ce paradoxe en insistant sur le fait que l'art est le propre de l'homme. Il témoigne de notre appartenance à une culture et donc à l'humanité. L'art est donc essentiel à l'homme et il apparaît difficile d'y être il arrive que nous ne soyons pas touchés par certaines formes d'art. Il faut alors faire subir au sujet une légère inflexion. S'il semble difficile qu'un individu soit insensible à tout art, il peut l'être à certaines manifestations de l'art. C'est un phénomène que l'on retrouve par exemple avec l'insensibilité qu'une partie du public peut éprouver à l'égard de l'art faut alors rechercher la cause de cette insensibilité et on voit assez vite qu'elle repose souvent sur une certaine incompréhension, ce qui permet de renverser le rapport traditionnel que l'on attribue entre sensibilité et intellection. Il est peut-être nécessaire de comprendre une oeuvre pour y être sensible et non l' candidats pouvaient faire référence aux travaux de Hume sur la sensibilité, à ceux de Kant sur la manière de distinguer l'agréable du beau. Ils pouvaient également utiliser des auteurs plus contemporains comme Danto ou Goodman sur la relation du public à l'art contemporain. Il était également possible de solliciter Hegel pour insister sur l'importance de l'intellect en Sujet 3 explication de texte Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuseLe texte proposé aux élèves de ES est assez simple dans sa formulation mais peut avoir un caractère déroutant pour les candidats car il ne renvoie pas clairement à une notion du objet concerne le rapport à autrui et, plus particulièrement, l'influence que peut avoir autrui sur nous du fait de son problème que se pose ici Durkheim est de savoir comment certains individus exercent-ils une influence sur les autres ? Comment le rapport d'autorité se manifeste-t-il ?Il défend la thèse selon laquelle l'autorité provient d'une reconnaissance en une "énergie psychique" particulière qui limite la volonté de celui qui obéit. L'enjeu du texte est donc de travailler ce rapport si particulier qui existe entre ceux qui commandent et ceux qui texte est divisé en deux parties. Dans un premier temps, l'auteur s'attache à travailler le rapport d'autorité avant de l'appliquer au cas particulier du commandement dans une deuxième candidats devaient d'abord définir les notions d'obéissance, d'autorité morale, d'énergie psychique. Il est bon d'insister sur le caractère étonnant de cette notion d'énergie psychique. Le rapport entre notre volonté et celle de celui qui impose le respect doit être traité. Les notions de prescription et de commandement sont importantes. Il faut également réfléchir à la notion d'intensité. Le texte n'est pas forcément complexe mais demande une attention particulière. Le risque pour les candidats est de faire une longue paraphrase du texte au lieu de réaliser un travail patient d' Retrouvez les corrections du Bac Philo 2018 en Facebook Live Corrigés Bac Philo 2018 l'épreuve de philo est terminée, voici les corrigés en Live! Posez-nous vos questions en commentaires - En partenariat avec Nomad Education - applis de révisions pour le bac by Le Parisien Etudiant on Monday, June 18, 2018Corrigé du Bac Philo Série S Scientifique Coef. 3Corrigé Sujet 1 Le désir est-il la marque de notre imperfection ?Sujet assez classique le désir, formulation assez inédite. Assez difficile à cause de la notion d’imperfection qu’il faut bien analyser. Reformulée, la question donne Le désir est-il notre noblesse possible ou notre misère réelle ? Progrès ou décadence ?Il faut préciser le sens de marque » qui est une métaphore, qui signifie la preuve, ou encore l’indice, ou le signe de reconnaissance de notre fallait voir les différentes définitions, acceptions et conception du désir afin de trouver des pistes différentes. Par exemples - Le désir comme manque, souffrance, désespoir, frustration. Dans ce cas, le désir est la marque de notre Le désir opposé au besoin, comme tendance noble vers quelque chose de bon dans ce cas, le désir peut, dans son mouvement et dans sa réalisation, tendre vers la perfection est également intéressant de bien creuser les implications du mot imperfection » - le contraire de la perfection se demander si nous pouvons être parfaits ;- la possibilité d’un perfectionnement, d’une amélioration devenons-nous meilleurs moralement par exemple si nous renonçons au désir ou à certains désirs ?Les notions du programme en jeu dans le sujet sont le désir, la morale, la culture, la conscience, la auteurs possibles Épicure, Lettre à Le monde comme volonté et comme était possible de raisonner selon le plan suivant I - Le désir est la marque de notre - Le désir n’est la marque que d’une certaine imperfection, tout dépend du désir dont on - Le désir est la marque, non de notre perfection nul n’est parfait, mais le moyen de notre perfectionnement, et donc la marque de notre on pouvait ouvrir sur la question fondamentale de notre liberté face à nos Sujet 2 Eprouver l’injustice, est-ce nécessaire pour savoir ce qui est juste ?Le sujet est assez difficile dans sa formulation, et assez inédit en problème de cette question repose sur deux distinctions, entre injustice » et juste », entre éprouver » et savoir ».La première distinction nécessite de bien reprendre des définitions de la justice vues en cours, puis de définir a contrario ce qu’est l’injustice peut-on comprendre l’injuste par son contraire ?La seconde distinction repose sur la dualité sentiment/ raison, éprouver » affectivement VS savoir » rationnellement. Il faut se demander si un sentiment d’injustice peut reposer sur une idée de justice. Eprouver l’injustice est-il naturel ou nécessite-il un savoir, moral, juridique, ou encore politique ?Reformulée, la question donne Faut-il posséder une idée rationnelle de la justice pour ressentir l’injustice ? La connaissance du juste est-elle une condition préalable à tout sentiment d’injustice ?Il faut donc bien se demander en quoi consiste le problème, car habituellement nous pensons que le sentiment d’injustice est premier l’exemple du jeune enfant qui ressent de l’injustice sans forcément connaître l’idée de justice et que l’idée de justice est le fruit d’une rationalisation faut préciser également nécessaire » ici, une condition impérativement notions du programme en jeu dans le sujet sont la justice, le droit, le sujet, la conscience, la était possible de raisonner selon le plan suivant I - Eprouver l’injustice est une condition préalable et nécessaire à la connaissance du justeII - Il faut avoir une idée du juste pour ressentir authentiquement l’injusticeIII - On éprouve d’abord l’injustice de laquelle on se forge une idée du juste, idée qui sert alors à juger rationnellement l’injusticeAuteurs possibles Platon, République mythe de Gygès.Aristote, Ethique à Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les Théorie de la s’interroger sur les liens entre justice, injustice et Sujet 3 Texte de MillLe sujet est très difficile dans son approche et son texte porte sur la question du possible lien de causalité entre les lois et les phénomènes de la nature d’une part, les autres phénomènes, humains et sociaux d’autres problème peut être posé ainsi habituellement, les lois et les phénomène humains et sociaux se comprennent indépendamment des lois et phénomènes de la prend le contre-pied de cette idée et énonce la thèse suivante tous les phénomènes humains sont en même temps des phénomènes de la nature. Pourquoi ? Car les lois qui régissent la nature et la société sont les mêmes. Or, la nature étant antérieure à la société, la première détermine la doit être précisée ainsi tout au long de l’analyse les lois sont toujours les mêmes, ce sont les circonstances dans lesquelles les lois s’appliquent qui changent circonstance naturelles VS circonstances sociales.Il était bon de donner quelques exemples, finalement simples la loi physique de la pesanteur qui s’applique dans la nature, s’applique aussi à dans société humaine mais pas sur les mêmes réalités et pas dans les mêmes circonstancesNotions du programme en jeu la raison et le réel, la démonstration, la du Bac Philo Séries Technologique sauf STHR Coef. 2Les propositions qui suivent ne constituent pas une correction définitive mais des éléments de réflexion. Il est important que les candidats se rappellent que les attentes, en ce qui concerne l'épreuve de philosophie, sont avant tout l'exercice réfléchi du jugement et le témoignage d'une culture philosophique Sujet 1 L'expérience peut-elle être trompeuse ?Le premier sujet proposé aux séries technologiques est classique mais peut apparaître complexe aux faut d'abord définir les notions du sujet. La notion d'expérience est assez large puisqu'elle traverse l'ensemble de notre existence. Il est possible de la définir comme une certaine épreuve conduisant à une connaissance ou à une maîtrise. On la retrouve dans notre quotidien mais aussi plus particulièrement dans le domaine scientifique. Le caractère trompeur d'une chose signifie que celle-ci nous fait croire qu'elle nous donne accès à la vérité alors qu'elle nous induit en de tromperie est particulièrement importante pour la notion d'expérience puisqu'elle se donne comme le moyen d'engranger des savoirs ou de maîtriser des techniques. Il apparaît donc, à première vue, que l'expérience n'est pas le temps fait que nous nous rendons parfois compte qu'une expérience nous a trompé et que ce que nous pensions être vrai s'est révélé qu'est-ce qui nous a permis de prendre conscience de cette tromperie ? L'expérience elle-même. C'est là le paradoxe de l'expérience. Même si elle peut parfois être trompeuse, elle est le seul moyen que nous avons pour la corriger. C'est donc l'expérience qui permet de corriger l' candidats pouvaient utiliser les oeuvres d'Aristote ou de Locke pour montrer que l'expérience constitue notre premier mode d'accès à la vérité. Il était bon d'utiliser Descartes et le doute systémique qu'il utilise pour montrer que nos expériences sont parfois trompeuses. Enfin, les candidats pouvaient utiliser un auteur comme Bachelard pour défendre l'idée selon laquelle l'expérience scientifique vient corriger notre expérience Sujet 2 Peut-on maîtriser le développement technique ?Le deuxième sujet est assez classique également mais possède certains échos avec l'actualité et les craintes que peut provoquer le développement notion de technique se définit comme l'ensemble des moyens utilisés par l'homme pour transformer son milieu. La technique est une caractéristique qui accompagne l'humanité depuis ses débuts et qui a permis à l'homme d'ériger une culture. Elle est donc une aide fondamentale pour l'homme si bien qu'il peut difficilement s'en la technique a connu un développement tel qu'il semble de plus en plus difficile d'en maîtriser les effets. La question apparaît alors de savoir si nous restons les maîtres de nos créations ou si elles finissent par nous faut donc réfléchir aux moyens de maîtriser notre développement technique. Une première réponse consiste à dire que ceux qui contribuent au développement technique, les ingénieurs, sont les mieux placés pour limiter leurs propres inventions. Une autre réponse possible consiste à dire que cette maîtrise doit venir d'une volonté politique, celle des dirigeants ou celle des citoyens. Dans les deux cas, il semble difficile d'envisager une maîtrise du développement car la concurrence est telle que la course au progrès ne semble pas prête de connaître un ce sujet, les candidats pouvaient faire référence à Bergson et sa définition de l'homme comme homo faber. Descartes semble une référence incontournable pour ce sujet. Il est celui qui défend l'idée d'une maîtrise de la nature grâce à la technique. Jonas est aussi une référence importante pour ce sujet puisqu'il met en garde contre les dangers du développement technique et de sa difficile Sujet 3 Montesquieu, De l'esprit des lois1/Le texte de Montesquieu proposé aux candidats des séries technologiques est intéressant puisqu'il va contre certaines idées reçues concernant ce qu'il faut entendre par liberté dans une principale du texte de Montesquieu est de définir ce qu'est la liberté politique, à savoir le fait de pouvoir faire ce que les lois nous autorisent et l'importance de l'adhésion à ces lois par les citoyens. Il développe son argumentation en deux temps. Il insiste d'abord sur l'erreur de jugement qui peut être attribué aux démocraties. Elles ne sont pas des régimes où chacun fait ce qu'il veut. Au contraire, elles sont encadrées par des lois nécessaires au bon fonctionnement de la société. Montesquieu montre ensuite le risque que pourrait courir la démocratie si chacun use de sa liberté en fonction de sa seule volonté et non selon le respect des phrase "dans les démocraties, le peuple paraît faire ce qu'il veut" insiste sur l'image que peut renvoyer la démocratie, à savoir celle d'un régime au sein duquel chaque citoyen peut suivre sa volonté et ses désirs sans devoir rendre de compte à la loi. Il s'agit là évidemment d'une apparence car en démocratie, comme dans tout régime, la loi organise la société et donc encadre les volontés phrase "la liberté ne peut consister qu'à pouvoir faire ce que l'on doit vouloir" insiste sur le rapport que le citoyen doit entretenir à l'égard des lois. Le respect des lois doit constituer un devoir supérieur au respect de sa volonté individuelle. Cela signifie que le citoyen doit comprendre tout l'intérêt qu'il a de respecter la propose de distinguer indépendance et liberté. L'indépendance est la capacité de l'individu de vivre seul, ce qui lui permet de ne suivre que sa volonté. Or, du fait même de son appartenance à la société cette indépendance doit être inscrite dans le projet plus général de la société. Si le citoyen souhaite ne suivre que son indépendance, il risque d'en faire les frais puisque les autres feront de même, ce qui mettra en danger la société dans son liberté se définit en apparence comme la capacité pour un individu de faire ce qu'il veut, c'est-à-dire de suivre sa volonté et ses désirs. Pourtant, si tous les individus ne font que suivre leurs désirs, ils risquent de tomber dans une forme de guerre généralisée que Hobbes appelle “état de nature”. Il faut alors contraindre les volontés individuelles par la loi, ce qui permet aux citoyens d'augmenter leur liberté. Les lois apparaissent ainsi nécessaires à la ce sujet, les candidats peuvent faire référence à Hobbes et à la définition qu'il propose de l'état de nature. Il est possible évidemment de reprendre le texte de Montesquieu. Rousseau appraît également comme un auteur important pour ce aussi →Spécial BAC 2018 les sujets et conseils de préparation...→ Dates du Bac épreuve par épreuve→ Corrigés du bac Les épreuves corrigées par nos profs sélectionnés→ Les sujets probables du Bac ciblez vos révisions...→ Conseils de révisions à quelques jours ou heures des examens→ Quiz de révisions du Bac testez votre niveau matière par matière...→ Les alertes résultats du Bac officiels et gratuits, en direct des académies...→ Bac de Philo derrière l'épaule d'un correcteur→ Bac pourquoi la philo ouvre le bal des épreuves ?Alerte Mail Corrigés du Bac Prendre conscience de » signifie constater, entrer en contact avec un objet. Prendre connaissance de » implique un certain travail de l'intelligence, débouchant ainsi sur la possession de concepts, donc de contenus essentiels. La conscience de soi est alors un fait, un point de départ mais aussi une incitation à la recherche de soi- même. On se résume donc à savoir si d'une part, le moi » peut faire l'objet d'une connaissance, et si d'autre part cette connaissance peut se résumer à la conscience de soi ou du moins consister à un approfondissement de la conscience de soi. La conscience de soi peut-elle être alors objet de connaissance ou bien est-ce que la subjectivité de chacun empêche ce rapport à la conscience de soi ? En d'autres termes, la conscience de soi est-elle une connaissance de soi ? On pourrait se demander en premier ressort, si la conscience de soi peut jouer le rôle de connaissance objective. "Connais-toi toi-même ", inscription placée sur le fronton du temple de Delphes et attribuée à Socrate, philosophe occidental du Ve siècle avant était un encouragement à une connaissance psychologique de soi, à une nécessité pour l'âme de connaître les valeurs d'après lesquelles elle se détermine. Même à cette époque, la connaissance de soi était la condition ultime d'une maîtrise de son ego, de ses origines et de ses volontés. Il n'y avait donc pas de recherche de vérité sans un travail de réflexion de la pensée sur elle-même et cette hypothèse est encore vérifiée aujourd'hui, au XXIe siècle. Pour les philosophes grecs, la connaissance de soi-même est synonyme de sagesse. Elle permettrait en effet à l'individu de prendre conscience de ses propres limites, de se libérer de ses défauts, de développer ses qualités, et, en faisant abstraction de tout ce qui dans le " je " n'est pas personnel, de prendre conscience de sa véritable identité et, enfin de compte, de sa liberté. La devise delphique laisse entendre que nous ne nous connaissons pas réellement, que la connaissance de soi n'est pas une donnée immédiate de la conscience. Elle nous invite donc à entreprendre une recherche, une descente dans les profondeurs de notre intériorité pour trouver l'essence de notre être. Or, cette recherche passe d'abord par la découverte et l'affirmation de notre moi. Cette affirmation est le fondement de la philosophie cartésienne en même temps que celui de toute entreprise de recherche de sa propre identité. Pour approfondir la connaissance que nous avons de nous-mêmes, il faut donc se demander s'il est légitime de parler du soi par soi et quels en seraient les moyens et les conditions. On voit par là quel est l'enjeu véritable d'une connaissance de soi conformer l'homme à une idée de lui-même, permettre un contrôle et une maîtrise de soi. Et on voit aussi comment cette exigence prend comme pur point de départ la conscience de soi c'est bien le mouvement de réflexion, de la pensée sur elle-même qui à la fois donne l'idée d'une connaissance de moi-même et m'ouvre la voie d'une telle connaissance. C'est d'ailleurs dans cette voie que s'engagea Descartes, un des premiers philosophes modernes du XVIIe siècle, recherchant à ce sujet une vérité absolue. Sa célèbre citation Je pense, donc je suis » issue de la quatrième partie du Discours de la Méthode » est tout simplement l'affirmation que je suis en toute certitude une chose qui pense », un sujet doué de conscience. L'essence, ou encore le fondement substantiel de je » est ainsi descriptible sous forme d'un objet conceptualisable une substance pensante » dont le caractère de substance permet de déduire des caractères essentiels unité, immortalité . Descartes, à la recherche des vérités premières, décide de faire table rase de tout ce qu'il a appris jusque-là. Il veut faire régner le doute systématique sur toutes les évidences. Mais il a beau douter de tout ce qu'il voit, de tout ce qu'il pense, il a beau imaginer que quelque diable rusé le fait se tromper toujours, la réalité de sa propre pensée s'impose à lui comme une évidence absolue. Son doute est provisoire et a pour but de trouver une certitude entière et irrécusable. Quoique je pense, je ne puis nier ce que je pense, et donc que j'existe au moment même ou je pense Cette proposition je suis, j'existe, est nécessairement vraie, toutes les fois que je la prononce, ou que je la conçoit en mon esprit » conclura t-il dans ses Méditations métaphysiques ». Le sujet conscient de soi est alors posé comme ce que la pensée ne saurait éliminer sans se mentir a elle-même. Avec le je pense donc je suis », Descartes place ainsi la conscience, le sujet, à la racine de toute connaissance possible. Cependant les premiers lecteurs de Descartes ne comprirent pas ce que signifiait sa citation. Ainsi le philosophe français Pierre Gassendi lui écrivit Vous pouviez inférer la même chose de quelque autre que ce fût de vos actions. » et dire par exemple Je mange, donc je suis », ou bien encore Je me promène, donc je suis ». Descartes lui répondit qu?il a évoqué, en doute, tous les actes que nous connaissons par nos sens, parce qu?ils peuvent être illusoires. je puis rêver, immobile dans mon lit, que je suis entrain de manger ou de me promener. Ainsi, il ne faut pas dire Je me promène, donc je suis » mais bien Je pense que je me promène, donc je suis ». L'existence de mon propre corps est remise ainsi en question par l'argument du rêve. Pendant que je rêve, je suis persuadé que ce que je vois et sens est véritablement vrai et réel, et pourtant ce n'est qu'une illusion. La présence de ma pensée à elle-même est la seule certitude qui résiste à l'épreuve du doute car la pensée est inhérente à l'acte même de douter. La pensée et donc la conscience sont par conséquent la première des vérités de l'homme sur laquelle toutes les autres se basent. Nous sommes à priori les mieux placés pour nous connaître par l'introspection, nous pouvons accéder à une certaine connaissance de nos sentiments, de nos qualités, de nos défauts, de nos motivations et de nos convictions. Mais accède-t-on à un niveau particulier de la réalité mentale par l'introspection, ou cette méthode tend-elle à susciter l'objet même auquel elle prétend accéder ? Le paradoxe de l'introspection est que le sujet se confond avec l'acte de s'observer lui-même. De même l'introspection est normalisée par le langage. Il n'en reste pas moins que l'idée de savoir » ce qu'on est soi-même, sa propre connaissance, soulève des difficultés de principe en quel sens emploie-t-on savoir », s'il s'agit d'intériorité ? Comment peut-on se connaître vraiment si c'est ancré au plus profond de nous ? Les conclusions qu'approuve Descartes sur l'essence du moi ne laisse pas impassible certains philosophes comme Emmanuel Kant, philosophe allemand du XVIIIe siècle, qui va remettre en cause leur fondement dans son livre Les critiques de la raison pure ». En effet, connaître », c'est connaître un objet, en cerner un concept. Prenons l'exemple du triangle je le connais comme étant une figure géométrique dotée de trois angles dont la somme est égale à 180 degrés. On peut alors se poser la question suivante la conscience de soi peut-elle se définir vraiment comme un objet ? Permet-elle de se prendre comme objet et de connaître ce que l'on est vraiment ? Peut-être, mais encore faudrait-il distinguer deux cas ou plutôt deux niveaux de conscience la conscience de soi, comme je », la connaissance qu'un sujet prend de lui-même ; mais aussi la conscience réflexive ou un sujet prend connaissance de son propre état corporel. Pour la première, le je pense, donc je suis » révèle la certitude du je » mais ne dit rien sur ce que je suis. Tandis que pour la seconde, Jean-Paul Sartre disait par exemple prendre conscience que je suis timide, c?est ne plus être timide [?] aussi simplement, aussi ingénument ». En effet, il y a le moi » qui est timide et le je » qui sait que le moi est timide. Tandis que les choses sans conscience livres, chaises, tables' existent massivement, sont en soi elles ne sont ce qu?elles sont, l'homme, qui est conscient de ses propres états de conscience, se voit condamné par là à ne être jamais ce qu?il est, à ne jamais coïncider exactement avec soi. A partir du moment où l'enfant commence à parler de lui à la première personne, moment décisif et irréversible, il se saisit lui-même comme sujet pensant et conscient. Cette faculté de conscience à se prendre elle-même pour objet, que l'on appelle la réflexibilité » de la conscience, fait de l'être humain une personne, c'est-à-dire chez Kant, un sujet moral responsable constituant une fin en soi. La conscience réflexive est le retour sur son soi et donc permet de prendre pour objet la vie psychologique qui constitue le moi. De plus, la conscience dite psychologique » se prolonge en conscience morale quand le sujet juge de la valeur morale de ses propres intentions ou de ses propres actes. Pour Rousseau, philosophe des lumières » au XVIIIe siècle, c'est par la conscience morale principe inné de justice et de vertu », que l'homme peut s'élever au-dessus des bêtes et se rendre semblable a Dieu ». Toutefois, lorsqu'un sujet doté de pensée propre, de conscience s'étudie lui-même, il ne le fait pas en tant qu'objet, certes pas, mais en tant que sujet c'est la thèse de la psychologie clinique par opposition à la psychologie expérimentale qui étudie la conscience de soi en tant qu'objet. On pourrait alors se demander s'il est possible d'objectiver la conscience. En effet, comme nous l'avons vu, la conscience peut-être objective mais tout être qui pense, le fait de manière subjective. On pourrait même soupçonner la conscience de soi d'être facteur d'illusion sur soi. Comme l'affirmait Spinoza, philosophe et grand penseur néerlandais du XVIIe siècle qui prolongea en un certain sens le raisonnement déscartien la conscience est le lieu d'une illusion, elle ignore les causes. Nous subissons les objets extérieurs et sommes déterminés par les causes extérieures que nous subissons sans les comprendre ». Peut-être nous croyons-nous libre puisque nous ignorons les causes qui nous déterminent ? Quoiqu'il en soit, l'homme en tant que sujet ne peut pas avoir une connaissance objective de la conscience qu'il a de lui-même, elle lui échappe tant bien que mal. Il paraît difficile d'avoir une connaissance objective de nous-mêmes la connaissance que nous pouvons avoir de nous par l'introspection passe à travers le filtre de l'opinion que nous nous faisons de nous. Ainsi, nous pouvons être tentés d'exagérer, d'amoindrir ou de taire certains de nos défauts. Cette idée initiée par Kant puis par Hegel, sera reprise par Edmund Husserl, philosophe allemand du début du XXe siècle, dans sa théorie phénoménologique science qui étudie les phénomènes sur la conscience. Dans cette théorie, il récusera le primat accordé à la conscience réfléchie. Le concept d'intentionnalité contenir quelque chose, pas forcément réelle, à titre d'objet, être à propos de quelque chose, avoir un objet immanent en découlera et donnera un rôle central à l'élaboration de sa théorie phénoménologique. Le célébrissime psychanalyste Sigmund Freud introduira même l'existence de l'inconscient psychique comme barrière de sa propre conscience. Manipulés par autrui, nous sommes influencés, et nous ne sommes pas maîtres de nos choix, de nos actes, de nous-mêmes. Selon lui, il se produit en nous des phénomènes psychiques dont nous n'avons pas même conscience, mais qui déterminent certains de nos actes conscients. Ainsi nous croyons nous connaître, mais nous sommes incapables de dire pourquoi nous ne pouvons supporter la vue de tel ou tel animal pourtant inoffensif un serpent, une araignée?, pourquoi nous faisons des rêves si délirants' Nous croyons nous connaître, mais il y a en nous comme un étranger qui se manifeste de temps en temps dans nos manies, dans nos rêves ou dans nos actes manqués, et qui s'évertue à se dérober a nos regards introspectifs. Pour contourner cet obstacle qui nous obstrue le chemin de notre connaissance intérieure peut-être est-il nécessaire de passer par autrui, dans l'analyse, pour accéder à sa propre conscience de soi ? Peut-être que je ne peux que me connaître que grâce à autrui, grâce aux autres et l'image que je représente ? En effet, avoir conscience de soi et des autres apporte une meilleure connaissance de soi car on a alors une base de comparaison et l'on peut faire un retour qui nous permet de nous positionner, car tout seul dans l'absolu, on ne peut pas se connaître. Dès qu'on pense à des qualités ou à des défauts, il faut avoir des valeurs qui nous viennent de la Société. Mais, les autres n'ont pas forcément connaissance de notre éducation mais aussi de notre expérience personnelle, qui influence considérablement notre psychisme. De leurs places, il ne voit qu'une facette, qu'une manifestation de notre personnalité, certainement influencée par leur présence. Le regard de l'observateur modifie déjà l'objet d'observation alors quand cet objet est un sujet capable de se modifier lui-même, cela nous entraîne dans un jeu de miroirs peu propice à l'observation. Le désir de se définir, mais aussi l'impossibilité d'achever cette définition en une essence fixe et définitive, constitue précisément l'essence paradoxale de l'homme. Avoir conscience de soi est certes une étape indispensable à la connaissance de soi, mais ni sur le plan métaphysique de ce qu'est le je », ni sur le plan psychologique du moi », la conscience de soi est apparue comme la connaissance de soi. N'y a-t-il pas alors la nécessité de passer par l'autre pour se connaître soi-même, même si cela parait tellement difficile, la connaissance de soi impliquant toujours la reconnaissance de l'autre ? L'analyse du professeur Dans Les confessions, Rousseau explique qu’il se souvient de certains épisodes traumatiques de son enfance qui ont fait naître en lui le sentiment de l’injustice. Cette narration que l’on retient souvent sont le nom du ruban volé » ou du peigne cassé » est le récit d’une prise de conscience de soi lors de laquelle le jeune Rousseau réalise que le monde ne correspond pas nécessairement à ses désirs, et que tout action implique une responsabilité et une confrontation à une altérité qui ne se plie pas nécessairement à ses désirs. Cet exemple paraît nous instruire sur le fait que la conscience de soi peut rendre l’homme malheureux. Ce constat paraît cependant paradoxal. Si nous définissons en effet la conscience comme con-science, nous devons comprendre la conscience comme le fait d’avoir une connaissance, un savoir, et la conscience de soi comme l’opération par laquelle un homme prend connaissance de lui-même ? Cette connaissance semble alors correspondre à une meilleure capacité à se comprendre, et il n’apparaît pas évident que cette compréhension ait immédiatement pour conséquence un sentiment de douleur et de tristesse, puisque la compréhension est en général plutôt conçue comme un auxiliaire important de la vie et de l’action, permettant à l’homme d’être mieux préparé face aux évènements qui peuvent lui arriver. N’est-il en ce sens pas paradoxal de présenter la connaissance comme un malheur alors même que la connaissance semble distinguer l’homme de l’animal et faire de lui un être plus intelligent et mieux à même d’agir en connaissance de cause ? Nous essaierons ainsi de montrer tout d’abord que la conscience de soi est un atout qui permet à l’homme de viser un bonheur auquel il n’aurait pas accès s’il ne la possédait pas. Néanmoins, nous constaterons ensuite que cette visée du bonheur repose sur des incertitudes et peut entraîner des frustrations qui font que l’homme peut souffrir de cette disjonction entre ce qu’il pense et ce qu’il vit. Nous tenterons alors enfin de dépasser cette opposition entre bonheur et malheur pour montrer que la conscience de soi ne peut rendre l’homme heureux qu’à la condition qu’il refuse de considérer la conscience de soi comme une vérité indubitable. ... délibération qui font que je ne suis pas un simple automate, et où les possibles peuventse confronter. Pour exemple, on peut penser à la pièce de Camus Les justes où les protagonistes sont précisément face à un dilemme entre la cause révolutionnaire etl'assassinat qu'ils doivent commettre au nom de cette cause. Il n'y a pas de résolutionpossible par un calcul simplement rationnel, il faut choisir et choisir implique uneresponsabilité. b Cette relation de la conscience et du doute ne peut que nous rappeler les Méditations Métaphysiques de Descartes, et le doute radical auquel il soumet les données sensibles, mais aussi les vérités » mathématiques. Le doutedébouche sur la certitude du cogito , je doute donc j'existe moi qui doute. Pour Descartes, je peux être trompé sur tout ce que je crois savoir, mais non pas sur monexistence en tant que chose pensante. Le sujet ne prend plus des objets de la réflexion,mais lui-même en tant qu'il pense. La conscience de soi en tant qu'être pensant ne peutêtre une tromperie, elle est une certitude, la première des certitudes que l'on peutrencontrer. Celle-ci n'a pu être découverte néanmoins qu'après une mise en suspensionde tout jugement. c Mais cette définition de nous-mêmes comme chose pensante ne semble pas répondre à ce que nous disons d'habitude de quelqu'un. Quandnous pensons à ce que quelqu'un est, nous pensons à son caractère, à ses opinions, soncomportement. Comment articuler connaissance de soi comme pensée et connaissancede soi comme personnalité ? Sartre y répond par la mauvaise foi. Il renvoie les modesd'être à une vie inauthentique, par exemple celui du garçon de café à une mauvaise foiqui est un mensonge à soi-même sur ce que l'on est. Le garçon de café joue à êtregarçon de café, mais lui-même n'est pas ce garçon de café qu'il fait semblant d'être. d En outre, ma conscience ne peut me tromper que si elle est partielle. Elle ne me trompe que si elle ma cache quelque chose. Or ce qui est cachén'est pas conscient, donc ma conscience ne peut me tromper que si elle n'est pas uneconscience totale, et encore, ce n'est pas elle qui me trompe mais une autre entité. 2. L'illusion de la conscience a La conscience semble avoir le rôle de révélateur, mais en mettant à jour la vérité, elle risque de prendre une vérité relative pour un absolu. Jepeux agir en âme et conscience et me tromper, mais aussi je peux m'attribuer une fautede façon rétrospective. Par exemple, la conscience du mal, de la faute, qui peut saisir lepécheur, peut n'être qu'une conception imposée du dehors. Je peux me sentirresponsable d'avoir fauté alors qu'au moment où j'ai agis je n'avais pas conscience de lafaute. Bien loin de se connaître, d'accéder au sens véritable de son action, nouspouvons culpabiliser pour des actions anodines en leur distillant un sens qu'elles n'ontnaturellement pas. b La conscience morale, comme la conscience religieuse, introduit une sorte de conflit entre les passions et le devoir. Je refuse d'accomplir desactions que mes passions m'inclinent à faire. C'est ce devoir social et moral qui, dansune perspective freudienne, tient les désirs inconscients en dehors de la conscience. Desorte que ce dont j'ai conscience est censuré, toute une partie de moi-même demeurecachée, enfouie dans l'inconscient. Le sens véritable de certains actes me demeurentcaché. Mais, précisément, il s'agit par la psychanalyse et dans une perspectivethérapeutique de faire venir à la conscience des désirs inconscients pour soulager lepatient de sa souffrance. Mais cela ne peut se faire seul, par une sorte de réflexionimmédiate. Elle ne peut se faire que le long d'un processus, d'une technique qui peutprendre des années. c Néanmoins, je ne suis pas assimilable à ma conscience, il n'en demeure pas moins que ce n'est pas elle qui me trompe. Mais quelque chose qui nepeut surgir tout entier dans la conscience sans anéantir le Moi. Conclusion Notre conscience ne nous trompe que si elle est incomplète, mais si nous ne pouvonsavoir pleinement conscience de ce que nous sommes, et si, de plus, l'état de conscienceest un moment qui ne peut durer toute la vie soumise à l'urgence de l'action, on peut sedemander si nous pouvons ne pas être trompés sur nous-mêmes. L'illusion de laconscience qui consiste à croire qu'elle peut saisir elle-même l'être véritable est unetromperie qui loin d'être le mouvement même de la conscience comme repli sur soi, n'estjamais qu'un coup d'arrêt.. »

la conscience de soi est elle trompeuse